Quel qu'il soit, le problème auquel je demeure confronté, qui se représente inlassablement (sous formes possiblement variées), qui me perturbe, qui m'affecte de façon plus ou moins douloureuse, surgit dans mon existence, seulement parce qu'il y a quelque chose que je n'ai pas encore vu, pas encore pleinement ressenti, pas encore lâché, dépassé, pas encore " pardonné ".


" Pardonner " ne signifie pas " relever un acte répréhensible et l'absoudre " (acte commis par autrui ou par soi-même) ; " pardonner " signifie " reconnaître et ressentir pleinement une haine, une rancune, une rancœur… ou un remords, une honte, une culpabilité… pour les dissoudre enfin ". L'acte ne s'oublie pas, l'impression qu'il laisse s'efface. Le pardon qui transforme n'est pas une absolution, mais une dissolution.


Tout comme la maladie qui est ce qu'un jour, le mal a dit et n'a pas été entendu (s'il y a pérennité), mon problème tente de me dire ce que je continue à tort de croire et de craindre, ainsi que de me révéler mes besoins fondamentaux que je demeure aujourd'hui le seul à pouvoir combler sans l'avoir fait jusque-là.

Oui, il y a un lien de cause à effet, généralement ignoré, entre mes schémas mentaux et les problèmes que je déplore. C'est pourquoi traiter seulement les effets, ce que nous sommes souvent encouragés à faire, sans conscience ou intérêt pour les causes n'apporte pas de paix durable et appelle d'autres représentations des mêmes circonstances problématiques.

Dès lors que je peux poser sur mon problème ce regard-là, le regard qui transforme, puis-je faire un pas de plus ? Puis-je reconnaître en ma faveur mon besoin d'aide pour me permettre de découvrir ce que seul, parfois, je ne vois pas, ce à quoi je résiste ? Il ne s'agit plus de m'adresser à quelqu'un qui va me plaindre, alimenter mon éventuel apitoiement sur moi-même ou ma croyance qu'il n'y a décidément pas de solution, mais à quelqu'un qui va m'écouter vraiment, m'aider à me connaître, à me rencontrer moi-même…